abaev-xml/entries/abaev_wæjyg.xml
2025-03-21 13:42:40 +03:00

822 lines
No EOL
73 KiB
XML
Raw Blame History

This file contains ambiguous Unicode characters

This file contains Unicode characters that might be confused with other characters. If you think that this is intentional, you can safely ignore this warning. Use the Escape button to reveal them.

<TEI xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0" xmlns:abv="http://ossetic-studies.org/ns/abaevdict" xmlns:xi="http://www.w3.org/2001/XInclude">
<teiHeader>
<fileDesc>
<titleStmt>
<title>Abaev Dictionary: entry <hi rendition="#rend_italic">wæjyg</hi></title>
</titleStmt>
<publicationStmt xml:base="../pubstmt.xml"><p>Translated from Russian in 2020 by Oleg Belyaev (ed.), Irina Khomchenkova, Julia
Sinitsyna and Vadim Dyachkov.</p></publicationStmt>
<sourceDesc>
<bibl xml:lang="ru"><author>Абаев, Василий Иванович</author>.
<title>Историко-этимологический словарь осетинского языка</title>. Т. <biblScope unit="volume">I</biblScope>. AKʼ. <pubPlace>М.–Л.</pubPlace>:
<publisher>Наука</publisher>, <date>1958</date>. С. <biblScope unit="page">????</biblScope>.</bibl>
</sourceDesc>
</fileDesc>
<encodingDesc xml:base="../encodingdesc.xml">
<tagsDecl>
<rendition xml:id="rend_italic" scheme="css">font-variant: italic;</rendition>
<rendition xml:id="rend_smallcaps" scheme="css">font-variant: small-caps;</rendition>
<rendition xml:id="rend_singlequotes" scheme="css" scope="q">quotes: "" "";</rendition>
<rendition xml:id="rend_doublequotes" scheme="css" scope="q">quotes: "«" "»";</rendition>
</tagsDecl>
</encodingDesc>
</teiHeader>
<text>
<body>
<entry xml:id="entry_wæjyg" xml:lang="os" abv:completeness="questions">
<form xml:id="form_d3216e66" type="lemma" xml:lang="os-x-iron"><orth>wæjyg</orth></form>
<form xml:lang="os-x-digor" type="dialectal"><orth>wæjug</orth></form>
<sense>
<sense xml:id="sense_d3216e69">
<abv:tr xml:lang="ru">
<q rendition="#rend_doublequotes">ваюг</q>
</abv:tr>
<abv:tr xml:lang="en">
<q rendition="#rend_doublequotes">a <foreign>wæyug</foreign></q>
</abv:tr>
</sense>
<note xml:lang="ru" type="comment">; излюбленный персонаж осетинской народной демонологии.
Одинаково популярен в сказках и в героическом эпосе, сказаниях о Нартах. Ваюги <quote><q rendition="#rend_doublequotes">были созданы Богом прежде Нартов и обладали
непомерным ростом и силой</q></quote> (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ОЭ"/>
<biblScope>I 121<hi rendition="#rend_subscript">28</hi></biblScope></bibl>). В
сказках, заимствованных из грузинского, и в заимствованных оттуда же сказаниях об
Амиране <mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>devi</w></mentioned> неизменно переводится словом <oRef>wæjyg</oRef>; <mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>devi</w></mentioned>, в свою очередь, усвоено из <mentioned><mentioned xml:lang="fa"><lang/>
<w>dēv</w>, <w>dīv</w></mentioned>
<gloss><q>злой дух</q>, <q>бес</q>, <q>демон</q></gloss></mentioned> (<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>daeva-</w>
<gloss><q>злой дух</q></gloss></mentioned>, <mentioned xml:lang="inc-x-old"><lang/>
<w>deva-</w>
<gloss><q>божество</q></gloss></mentioned>). В некоторых идентичных по сюжету сказках,
где действуют злые существа, в одном варианте они зовутся <oRef>wæjyg</oRef>, в другом —
<ref type="xr" target="#entry_xæjræg"><w>xæjræg</w>
<gloss><q>черт</q></gloss></ref> (ср., например, с одной стороны: <bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>103—108</biblScope></bibl>; с другой: <bibl><title>Хуссар Ирыстоны
фольклор</title>. <pubPlace>Цхинвали</pubPlace>, <date>1936</date>, <biblScope>стр.
433—434</biblScope></bibl>). В некоторых сказках <q rendition="#rend_doublequotes">черт</q> и <q rendition="#rend_doublequotes">ваюг</q> действуют как идентичные или
родственные существа (например: <bibl><ref type="bibl" target="#src_ИАА"/>
<biblScope>II 202—207</biblScope></bibl>). Это лишний раз подтверждает
демонологическую природу ваюгов. В <bibl xml:lang="ru"><title><q rendition="#rend_doublequotes">Посвящении коня покойнику</q></title></bibl><bibl xml:lang="en"><title><q rendition="#rend_doublequotes">Посвящении коня
покойнику</q></title></bibl> ваюг выступает как страж в царстве мертвых (см. ниже
цитату из <bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/></bibl>, а также:
<bibl><title>Терские ведомости</title>, <date>1902</date>, <biblScope>
6</biblScope></bibl>). Ваюги рисуются как великаны огромной силы, иногда одноглазые
(<ref type="xr" target="#entry_īw_1"><w>īwcæston</w></ref>) или кривые (<ref type="xr" target="#entry_soqq0yr"/>), семиголовые (<mentioned xml:lang="os"><w>ævdsæron</w></mentioned>) или даже стоголовые (<mentioned xml:lang="os"><w>sædsæron</w></mentioned>). Как правило, они враждебны человеку, но встречаются и
<q rendition="#rend_doublequotes">добрые</q> ваюги, у которых, например, в качестве
воспитанников живут герои сказок (<bibl><author>Бязыров</author>. <title>Сказки об
аталыках и воспитанниках — <w>qan</w>ах</title>. <publisher>Изв. Юго-Осет.
научно-исслед. инст.</publisher>
<date>1965</date>
<biblScope>XIV 134</biblScope></bibl>). Вера в существование ваюгов до недавнего
времени была жива в народе. В родном ауле Коби я слышал в детстве немало рассказов (не
сказок, а <q rendition="#rend_doublequotes">реалистических</q> рассказов) о ваюгах.
Говорили, что у некоего Караева стали по ночам слышаться в доме непонятные звуки —
стуки, грохот, хлопанье окон и дверей и т. п. Знахарка объяснила, что все это — дело
ваюга. Оказывается, в свое время Караев, обтесывая камень для постройки, попал осколком
в ваюгова сына и поранил его. Ночные шумы — месть ваюга за своего сына. Ср. аналогичные
рассказы о <foreign>джинах</foreign>: <quote><q rendition="#rend_doublequotes">Еn jetant
une pierre on risque datteindre et de tuer un petit jinn et de provoquer par là la
vengeance des autres jinns</q>
<note type="bibl">(<bibl><author>Christensen</author>. <title>Essai sur la démonologie
iranienne</title>. <pubPlace>Copenhague</pubPlace>, <date>1941</date>,
<biblScope>стр. 80</biblScope></bibl>)</note></quote>. Рассказывали также о двух
ваюгах, которые перекидывались через реку Терек каменными глыбами. На глыбах будто бы до
сих пор видны отпечатки их пальцев. Об одном жителе нашего аула, по имени Гаппо,
говорили, что он повредился умом после того, как встретился с ваюгами. Один обширный и
ровный покосный участок на склоне горы близ аула Ухат носил название
<phr><oRef>Wæjyǵy</oRef>
<ref type="xr" target="#entry_mūs">mūs</ref></phr>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">гумно ваюга</q></gloss>. В осетинских сказках
они играют примерно ту же роль, что <mentioned xml:lang="ru"><w>людоеды</w></mentioned>
в русских, <mentioned xml:lang="fr"><w>ogre</w></mentioned> — во французских, <mentioned xml:lang="mn"><w>mangas</w></mentioned> — в монгольских (<quote><q rendition="#rend_doublequotes">vielköpfige, menschenfressende Fabelwesen, unter
verschiedenen Benennungen dem grössten Teil asiatischer Folklore eigen</q><note type="bibl">: <bibl><author>Ramstedt</author>. <title>Nordmongolische
Volksdichtung</title>. <pubPlace>Helsinki</pubPlace>, <date>1974</date>,
<biblScope>II 313 et passim</biblScope></bibl></note></quote>). К этой же <q rendition="#rend_doublequotes">породе</q> относятся греческие циклопы. Рассказ
<title><q rendition="#rend_doublequotes">Нарт Урузмаг и кривой ваюг</q></title> из
осетинского эпоса (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ОЭп."/>
<biblScope>39—44</biblScope></bibl>) не только по сюжету, но и в деталях совпадает с
эпизодом об Одиссее и циклопе Полифеме. Типологически сюда же <mentioned xml:lang="non"><lang/>
<w>troll</w></mentioned>. Живут они или одиночно, или группами — три, семь или более
братьев, или целой семьей. Герою приходится в борьбе с ними пройти через тяжелые
испытания, но в конце концов он побеждает их, так как ваюги, обладая большой силой,
далеко уступают человеку в уме и сообразительности. — Нарицательно <oRef xml:lang="os-x-iron">wæjyg</oRef> | <oRef xml:lang="os-x-digor">wæjug</oRef>
употребляется также в значении <gloss><q>гигант</q>, <q>гигантский</q>,
<q>огромный</q></gloss>. </note>
<note xml:lang="en" type="comment">; a favourite character of Ossetian folk demonology.
Equally popular in fairy tales and the heroic epics, the Nart tales. Wæyugs <quote><q rendition="#rend_doublequotes">had been created by God before the Narts and had
incredible height and strength</q></quote> (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ОЭ"/>
<biblScope>I 121<hi rendition="#rend_subscript">28</hi></biblScope></bibl>). In fairy
tales borrowed from Georgian, and in the tales of Amiran borrowed from there, <mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>devi</w></mentioned> is without exception rendered by the word <oRef>wæjyg</oRef>;
<mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>devi</w></mentioned>, in its turn, is borrowed from <mentioned><mentioned xml:lang="fa"><lang/>
<w>dēv</w>, <w>dīv</w></mentioned>
<gloss><q>evil spirit</q>, <q>devil</q>, <q>demon</q></gloss></mentioned> (<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>daeva-</w>
<gloss><q>evil spirit</q></gloss></mentioned>, <mentioned xml:lang="inc-x-old"><lang/>
<w>deva-</w>
<gloss><q>deity</q></gloss></mentioned>). In some fairy tales with identical stories,
when evil beings are involved, in one variant they are called <oRef>wæjyg</oRef>, in
another, <ref type="xr" target="#entry_xæjræg"><w>xæjræg</w>
<gloss><q>devil</q></gloss></ref> (cf., for example, on the one hand: <bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>103—108</biblScope></bibl>; on the other: <bibl><title>Xussar Irystony
folʼklor</title>. <pubPlace>Tskhinvali</pubPlace>, <date>1936</date>, <biblScope>pp.
433434</biblScope></bibl>). In some fairy tales the <q rendition="#rend_doublequotes">devil</q> and the <q rendition="#rend_doublequotes"><?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T091628+0300" comment="should this be italicized or not? I haven&apos;t decided"?>wæyug<?oxy_comment_end ?></q>
act as identical or related beings (e.g.: <bibl><ref type="bibl" target="#src_ИАА"/>
<biblScope>II 202—207</biblScope></bibl>). This is an additional confirmation for the
demonic nature of the wæyugs. In the
<bibl><?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T033414+0300" comment="caps?"?><title><q rendition="#rend_doublequotes">Dedication of a Horse to the
Deceased</q></title><?oxy_comment_end ?></bibl> the wæyug acts as a guardian of the
land of the dead (see below a quotation from <bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/></bibl>, and also: <bibl><title>Terskìja vědomosti</title>, <date>1902</date>,
<biblScope>no. 6</biblScope></bibl>). Wæyugs are depicted as giants of great
strength, sometimes one-eyed (<ref type="xr" target="#entry_īw_1"><w>īwcæston</w></ref>)
or squint-eyed (<ref type="xr" target="#entry_soqq0yr"/>), seven-headed (<mentioned xml:lang="os"><w>ævdsæron</w></mentioned>) or even hundred-headed (<mentioned xml:lang="os"><w>sædsæron</w></mentioned>). As a rule, they are hostile to humans, but
<q rendition="#rend_doublequotes">good</q> wæyugs are also sometimes encountered, with
whom, for example, fairy tale heroes live as foster children
(<bibl><author>Bjazyrov</author>. <title>Skazki ob atalykax i vospitannikax —
<w>qan</w>ax</title> [Tales of atalyks and foster children,
<foreign>qan</foreign>s]. <publisher>Izvestija Jugo-Osetinskogo
naučno-issledovatelʼskogo instituta</publisher>
<date>1965</date>
<biblScope>XIV 134</biblScope></bibl>). The belief in the existence of the wæyugs has
until recently been alive among common people. During my childhood in my home village of
Kobi I heard many stories (not fairy tales, but <q rendition="#rend_doublequotes">realistic</q> stories) of wæyugs. They said that in the house of a certain man of the
Qaratæ strange sounds started to be heard at night: knocking, rumble, slamming of
windows and doors etc. The medicine woman explained that all of this is the work of a
wæyug. It turned out that this Qaraty, when he was trimming a stone for constructions,
hit the son of the wæyug with a splinter and injured him. The night noises were the
wæyugs vengeance for his son. Cf. similar stories of <foreign>genies</foreign>:
<quote><q rendition="#rend_doublequotes">Еn jetant une pierre on risque datteindre
et de tuer un petit jinn et de provoquer par là la vengeance des autres jinns</q>
<note type="bibl">(<bibl><author>Christensen</author>. <title>Essai sur la démonologie
iranienne</title>. <pubPlace>Copenhague</pubPlace>, <date>1941</date>,
<biblScope>p. 80</biblScope></bibl>)</note></quote>. I was also told about two
wæyugs who threw stone blocks at each other over the river Terek. Supposedly their
fingerprints are still visible on the blocks. Of one inhabitant of our village named
Gappo it was said that he became insane after meeting wæyugs. One wide and flat mowing
plot at the mountain slope near the village Ukhat had the name <phr><oRef>Wæjyǵy</oRef>
<ref type="xr" target="#entry_mūs">mūs</ref></phr>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">wæyugs threshing-floor</q></gloss>. In Ossetic
fairy tales they play roughly the same role as <mentioned xml:lang="ru"><w>ljudoedy</w>
<gloss>lit. <q>cannibals</q></gloss></mentioned> in Russian ones, <mentioned xml:lang="fr"><w>ogre</w></mentioned> in French ones, <mentioned xml:lang="mn"><w>mangas</w></mentioned> in Mongolian ones (<quote><q rendition="#rend_doublequotes">vielköpfige, menschenfressende Fabelwesen, unter
verschiedenen Benennungen dem grössten Teil asiatischer Folklore eigen</q><note type="bibl">: <bibl><author>Ramstedt</author>. <title>Nordmongolische
Volksdichtung</title>. <pubPlace>Helsinki</pubPlace>, <date>1974</date>,
<biblScope>II 313 et passim</biblScope></bibl></note></quote>). The Greek
cyclops belong to the same <q rendition="#rend_doublequotes">breed</q>. The story
<title><q rendition="#rend_doublequotes">The Nart Ururzmæg and the squint-eyed
wæyug</q></title> from the Ossetic epics (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ОЭп."/>
<biblScope>39—44</biblScope></bibl>) is identical to the story of Odysseus and the
cyclops Polyphemus not only in the story, but also in the detail. Typologically,
<mentioned xml:lang="non"><lang/>
<w>troll</w></mentioned> belongs here as well. The wæyugs live either solitarily or in
groups of three, seven or more brothers, or in whole families. When fighting them, the
hero has to pass through difficult trials, but in the end he is victorious over them,
since the wæyugs, while having great strength, are far behind humans in intelligence and
wit. — As a common noun, <oRef xml:lang="os-x-iron">wæjyg</oRef> | <oRef xml:lang="os-x-digor">wæjug</oRef> is also used in the meaning <gloss><q>a giant</q>,
<q>gigantic</q>, <q>huge</q></gloss>. </note>
</sense>
<exampleGrp xmlns="http://ossetic-studies.org/ns/abaevdict">
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">avd særy <oRef>wæjygyl</oRef> zajy</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">семь голов вырастает на ваюге</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">seven heads grow on a wæyug</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>106</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">raǵy <oRef>wæjygmæ</oRef> læskʒæræn īw mæg˳yr
læg card</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">давно у ваюга в качестве пастуха-издольщика жил
один бедняк</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">a long time ago one poor man lived at a wæyugs
as a
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T092344+0300" comment="?"?>sharefarming<?oxy_comment_end ?>
shepherd</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>103</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">mærdty fsæn dwærttæ dyn īw <oRef>wæjyg</oRef>
bakænʒæn</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">железные врата (царства) мертвых откроет тебе
один ваюг</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">one wæyug will open to you the iron gates of
the (land) of the dead</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>71</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">soqq˳yr <oRef>wæjyǵy</oRef> fyrt xoxæj kastī
Nartæm</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">сын кривого великана смотрел с горы на
Нартов</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">the son of the squint-eyed giant looked at the
Narts from the mountain</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_ОЭ"/>
<biblScope>I 26</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">soqq˳yr <oRef>wæjyg</oRef> rawaʒy wady
dymdtæm jæ fos</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">кривой ваюг выпускает на бесснежные места свою
баранту</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">the squint-eyed giant lets out his cattle onto
snowless areas</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_ОЭп."/>
<biblScope>41</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><oRef>wæjg˳ytaw</oRef> badync styr bærzond
xæxtæ</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">как ваюги, сидят огромные высокие горы</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">like wæyugs, great high mountains are
sitting</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_Сека"/>
<biblScope>21</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">ævdsæron ūrs <oRef>wæjyǵy</oRef> æmæ zariag
kalmy arǧaw</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">сказка о семиголовом белом ваюге и драконе</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">a tale of the seven-headed white wæyug and the
dragon</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_Munk."/>
<biblScope>12</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">wydīs axæm ræstæg æmæ adæm wydysty xæjræǵyty
æmæ <oRef>wæjgoyty</oRef> kʼuxy...; fyccag <oRef>wæjyg</oRef> wyd farastsæron, dykkag
— ævdsæron, ærtykkag — ærtæsæron</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">было такое время, когда люди были во власти
(<q>в руке</q>) чертей и ваюгов...; первый ваюг был девятиголовый, второй —
семиголовый, третий — трехголовый</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">there was a time when people were in the power
(<q rendition="#rend_doublequotes">in the hand</q>) of demons and wæyugs...; the
first wæyug was nine-headed, the second, seven-headed, the third, three-headed</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_ИАА"/>
<biblScope>III 68</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">...sæ razmæ syn <oRef>wæjyg</oRef> æfs ædtæ
æmæ xæjræǵyty rakodta</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">...вывел против них войско (состоявшее) из
ваюгов и чертей</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">…brought out against them an army (consisting)
of wæyugs and demons</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_ЮОПам."/>
<biblScope>III 59</biblScope></bibl>
</example>
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">(arv ferttyvta) cyma arǧæwtty
<oRef>wæjyg</oRef> zyng jæxsæj fevzysta</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">(блеснула молния) как если бы сказочный ваюг
взмахнул огненной плетью</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">(a thunderbolt flashed) as if a fairy-tale
wæyug had waved a fiery whip</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_F."/>
<biblScope>1956 V 9</biblScope></bibl>
</example>
<example xml:lang="os-x-digor">
<usg xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><lang/></usg>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">(je fsadi) adtæj sædsæron
<oRef>wæjgutæ</oRef></quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">его войске) были стоголовые ваюги</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">(in his army) there were hundred-headed
wæyugs</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_СОПам."/>
<biblScope>II 68</biblScope></bibl>
</example>
<example xml:lang="os-x-digor">
<usg xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><lang/></usg>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><oRef>wæjug</oRef> (suvælloni) ... sagi fid
æma xui qanzæj xæssun bajdædta</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">ваюг стал выкармливать (ребенка) оленьим мясом
и кабаньим мозгом</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">the wæyug started feeding (the child) with deer
meat and boar marrow</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_MSt."/>
<biblScope>2<hi rendition="#rend_subscript">5—8</hi></biblScope></bibl>
</example>
</exampleGrp>
<exampleGrp xmlns="http://ossetic-studies.org/ns/abaevdict">
<example>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><oRef>wæjyg</oRef> læg</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">огромный, мощного сложения мужчина</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">a huge, strongly-built man</q>
</tr>
</example>
<example xml:lang="os-x-digor">
<usg xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><lang/></usg>
<quote xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><oRef>wæjug</oRef> sovxozti færci xwar saræx
oʒænæj</quote>
<tr xml:lang="ru">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">благодаря гигантским совхозам зерна станет в
изобилии</q>
</tr>
<tr xml:lang="en">
<q xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">thanks to the huge sovkhozes grain will be in
abundance</q>
</tr>
<bibl xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0"><ref type="bibl" target="#src_FS"/>
<biblScope>V 75</biblScope></bibl>
</example>
</exampleGrp>
<etym xml:lang="ru">Восходит к <mentioned xml:lang="ira"><lang/>
<w type="rec">Wā̌yuka-</w></mentioned>, от <mentioned xml:lang="ira"><gloss>имени
божества</gloss>
<w>Wā̌yu-</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="ine"><lang/>
<w type="rec">Wēyu</w></mentioned>. Первоначально — бог ветра (апеллатив <mentioned xml:lang="ira"><w>vāyu-</w>
<gloss><q>ветер</q></gloss></mentioned>). Со временем приобретает черты и манифестации
бога войны, бога мщения, бога смерти и др. (<bibl><author>Wikander</author>.
<title>Vayu</title>. <pubPlace>Uppsala—Lund</pubPlace>, <date>1941</date></bibl>). В
авестийском тексте (<bibl><title>Aogmadaeča</title>
<biblScope>77—81</biblScope></bibl>) особенно ярко выступает роль <w>Vayu </w>как бога
смерти. Смысл текста сводится к тому, что человек может преодолеть любые опасности:
встречу с драконом, медведем, разбойником, даже целым войском; но если на его пути встал
бог смерти <w>Vayu</w>, ему нет спасения. По осетинским эсхатологическим представлениям мы
также видим Ваюга в роли стража царства мертвых (см. выше цитату: <bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>71</biblScope></bibl>). <mentioned xml:lang="uk"><lang>Украинский</lang>
<gloss>сказочный персонаж</gloss>
<w>Вій</w></mentioned> (из
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T022445+0300" comment="непонятно, что за язык: он считает, что вий из иранского?"?><w type="rec">Wēyu-</w><?oxy_comment_end ?>) в одноименной повести Гоголя также является по
существу демоном смерти. Непрочное, как бы <q rendition="#rend_doublequotes">бескостное</q> фонетическое тело имени этого божества (два сонанта, <c>w</c> и
<c>у</c>, и два гласных, <c>ē</c> и <c>u</c>) не благоприятствовали его стойкости, и оно
не оставило следов во многих иранских и индоевропейских языках. С большей или меньшей
уверенностью оно распознается в следующих терминах религии и демонологии: <mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<w>Wāy</w></mentioned> = <mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>Vayu-</w></mentioned>, нарицательно <mentioned xml:lang="pal"><w>wāy</w>,
<w>andarwāy</w>
<gloss><q>воздух</q></gloss></mentioned>, <mentioned xml:lang="pal"><w>andarwāyīk</w>
<gloss><q>воздушный</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="xcl"><lang/>
<note type="comment">(из иран.)</note>
<w>vahukʼ</w>
<gloss><q>колдун</q></gloss>, <gloss><q>чародей</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="ku"><lang/>
<w>wəjuk</w>
<gloss><q>ночное чудовище</q></gloss>
<note type="bibl">(сообщение Ч. <name>Бакаева</name>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="sgh"><lang/>
<w>vaid</w>, <w>void</w>
<note type="comment">(← <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">vayu-daiva-</w></mentioned>?)</note></mentioned>, <mentioned xml:lang="tg-x-vanj"><lang>тадж.</lang>
<note type="comment">(вандж.)</note>
<w>voyt</w>
<gloss><q>горный дух</q></gloss>, <gloss><q>исполин</q></gloss>,
<gloss><q>сверхчеловеческое существо, рождающееся из вихря, смерча</q></gloss>
<note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Розенфельд._Вандж."/>
<biblScope>120</biblScope></bibl>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<w type="rec">Wešparkar</w> (<w>Wyšprkr</w>) <note type="comment">= <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Wayuš- uparakara-</w></mentioned> (<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<phr>Vayuš uparō-kairyō</phr></mentioned>)</note>
<gloss>имя трехликого божества</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_VJ"/>
<biblScope>911, 917, 918, 930, 935</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_TSP"/>
<biblScope>842</biblScope></bibl>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="xbc"><lang/>
<w>Oēšo</w>
<note type="comment">(= <w>Wēš</w> = <w>Wayuš</w>)</note>
<gloss>имя верховного божества</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Humbach</author>. <title>Vayu, Śiva und Spiritus vivens
im ostiranischen Synkretismus</title>. <ref type="bibl" target="#ref_AI"/>
<biblScope>IV 402—408</biblScope></bibl>)</note></mentioned>;<note type="footnote">У
саков (индо-скифов)
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T024303+0300" comment="поставил сак. но это кажется не тот сакский"?><mentioned xml:lang="kho"><gloss>ветер</gloss> чтился под именем
<w>οαδο</w></mentioned><?oxy_comment_end ?> (на монетах) = ос. <ref type="xr" target="#entry_wad"/> (<bibl><author>Schmeja</author>. <title>Iranisches bei
Lukian</title>. <bibl type="m"><title>Serta Philologica Aenipontana</title>,
<biblScope>II</biblScope>. <pubPlace>Innsbruck</pubPlace>,
<date>1972</date></bibl>, <biblScope>стр. 28, прим. 42</biblScope></bibl>).</note>
<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>Vayu-</w>
<gloss>имя божества и демона, владыки воздушного пространства</gloss></mentioned>;
<mentioned xml:lang="peo"><lang/>
<w>Οιο</w>
<note type="comment">= <w>Wayu</w></note>
<note type="comment">в <mentioned xml:lang="peo"><gloss>личном имени</gloss>
<w>Oιόβaξος</w>
<note type="bibl">(<bibl><author>Геродот</author>
<biblScope>IV 84, VII 68, IX 115, 119</biblScope></bibl>)</note>
<note type="comment">= <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Vayu-vazdā</w></mentioned></note></mentioned></note></mentioned>, ср. по
образованию <mentioned xml:lang="peo"><w>Ἀρτάβαζος</w> = <w>Artavazdā</w></mentioned> (о
передаче перс. <c>v</c>гр. <c>β</c>, перс. <c>zd</c>гр. <c>ζ</c> см.: <bibl>Rüdiger
<author>Schmitt</author>. <title>Medisches und persisches Sprachgut bei
Herodot</title>. <ref type="bibl" target="#ref_ZDMG"/>
<biblScope>1967 CXVII 1 128, прим. 69, и 132, прим. 97</biblScope></bibl>); о культе
ветра у персов сообщает <quote><bibl><author>Геродот</author> (<biblScope>I
131</biblScope></bibl>: <q rendition="#rend_doublequotes">поклоняются солнцу, луне,
земле, огню, воде, ветрам</q></quote>); <mentioned xml:lang="inc-x-old"><lang/>
<w>Vāyu-</w>
<gloss><q>бог ветра</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="x-nuristan"><lang/>
<w>waičī</w>
<gloss>название демона, духа</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Morgenstierne</author>, <ref type="bibl" target="#ref_NTS"/>
<biblScope>1954 XVII 320</biblScope></bibl>)</note></mentioned>. В числе скифских
богов <bibl><author>Геродот</author> (<biblScope>IV 59</biblScope>)</bibl> называет
<mentioned xml:lang="xsc"><w>Οιτόσυρος</w></mentioned>, которого он приравнивает к
греческому Аполлону. Имя в данной форме не имеет приемлемого объяснения. Но если мы примем
во внимание, что маюскульные <c>Γ</c> и <c>Τ</c> легко смешивались (отсюда колебание в
написании имени <mentioned xml:lang="xsc"><gloss>скифской Афродиты</gloss>
<w>ΑΡΓΙΜΠΑΣΑ</w> || <w>ΑΡΤΙΜΠΑΣΑ</w></mentioned>), то возникает мысль, что
<w>ΟΙΤΟΣΥΡΟΣ</w> —ошибочное написание вместо <mentioned xml:lang="xsc"><w>ΟΙΓΟΣΥΡΟΣ</w>
<note type="comment">= иран. <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Wayuka-sūra-</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">могучий Ваюка</q></gloss></mentioned> с
озвончением <c>k</c><c>g</c></note></mentioned>.<note type="footnote">Раннее
озвончение глухих между гласными характерно для северноиранских наречий; ср. <mentioned xml:lang="sog"><w>Suɣda</w>
<gloss><q>Согдиана</q></gloss></mentioned> из <mentioned xml:lang="ira"><w>suxta</w>
<gloss><q>чистый</q></gloss>, <gloss><q>святой</q></gloss></mentioned> (ос. <ref type="xr" target="#entry_syǧdæg"/>) и др. (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_ОЯФ_I"/>
<biblScope>211</biblScope></bibl>).</note> Стало быть, <mentioned xml:lang="xsc"><lang/>
<w type="rec">oigo</w></mentioned> = ос. <oRef>wæjyg</oRef>. Культ ветра у скифов
находит подтверждение и другого античного автора. По <bibl><author>Лукиану</author>
(<title>Toxaris</title>
<biblScope>38</biblScope>)</bibl>, скифы клялись Ветром (<quote>ἄνεμος</quote>) и Мечом
(<quote>ἀκινάκης</quote>); см.: <bibl><author>Schmeja</author>. <title>Iranisches bei
Lukian</title>. <bibl type="m"><title>Serta Philologica Aenipontana</title>,
<biblScope>II</biblScope>. <pubPlace>Innsbruck</pubPlace>, <date>1972</date></bibl>,
<biblScope>стр. 28</biblScope></bibl>. — За пределами индоиранского следы древнего
бога ветра распознаются в славянском, балтийском, латинском. <mentioned xml:lang="uk"><lang>Укр.</lang>
<w>Biй</w>
<note type="comment">(из слав. <mentioned xml:lang="sla"><w type="rec">Wēj</w></mentioned>)</note>, — по Гоголю, <gloss>персонаж украинской народной
демонологии</gloss></mentioned>, <q rendition="#rend_doublequotes">колоссальное
создание простонародного воображения</q>, — как уже отмечалось, выступает в одноименной
повести как демон смерти. Об этом свидетельствуют: <mentioned xml:lang="prg"><lang/>
<w>Wéjo-patis</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">Владыка ветер</q></gloss></mentioned>;
<mentioned xml:lang="la"><lang/>
<w>Vēdius</w>
<gloss><q>Ἀπόλλων νόμιος</q></gloss>, <gloss><q>пастушеский Аполлон</q></gloss>
<note type="comment">из <mentioned xml:lang="la"><w>Vējus dius</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">бог
Вей</q></gloss></mentioned></note></mentioned> (стяжение такого же порядка, как, скажем,
<mentioned xml:lang="la"><w>vendo</w>
<gloss><q>продаю</q></gloss></mentioned> из <mentioned xml:lang="la"><phr>venum
do</phr></mentioned>, <mentioned xml:lang="la"><w>capillus</w></mentioned> из <mentioned xml:lang="la"><phr>capitis pilus</phr></mentioned> и т. п.),<note type="footnote">То,
что и в скифском, и в латинском <mentioned xml:lang="ine"><gloss>бог ветра</gloss>
<w type="rec">Vēyu-</w></mentioned> приравнивается к Аполлону, не говорит ли о том,
что между этими двумя богами было искони какое-то функциональное родство?</note>
<mentioned xml:lang="la"><w>Vējovis</w>
<note type="comment">из <mentioned xml:lang="la"><phr>Vējus
Jovis</phr></mentioned></note>
<gloss><q>бог мщения и загробного мира</q></gloss></mentioned>. — Демонизация богов,
<quote><q rendition="#rend_doublequotes">the demonizing of the gods</q>
(<bibl><author>Burrow</author>. <title>The Proto-Indoaryans</title>. <ref type="bibl" target="#ref_JRAS"/>
<biblScope>1973, стр. 131</biblScope></bibl>)</quote>, <quote><q rendition="#rend_doublequotes">Demonisierung der Gottheiten</q>
(<bibl><author>Wikander</author>. <title>Der arische Männerbund</title>.
<pubPlace>Lund</pubPlace>, <date>1938</date>, <biblScope>стр.
56</biblScope></bibl>)</quote> — обычное явление в истории peлигий, в частности у
индоиранских народов. Она может быть, во-первых, результатом межплеменных антагонизмов:
боги враждебного племени низводятся в ранг демонов. Во-вторых, она может быть связана с
религиозной реформой или переходом в новую веру: старые боги становятся демонами.
Демонизация <w>Vayu</w> была облегчена тем, что стихия, которую он олицетворял, — ветер —
была двойственной, то благоприятной, то губительной для человека. Поэтому зороастрийская
традиция различала два <w>Vayu</w>, доброго и злого: <mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<phr>Wāy i veh</phr></mentioned> и <mentioned xml:lang="pal"><phr>Wāy i
wattar</phr></mentioned>. В одной осетинской сказке перечисляются как добрые дела ветра
(пригоняет тучи в засуху, разгоняет их в ненастье, веет зерно, вращает крылья мельницы),
так и злые (разносит скошенное сено, сжатый хлеб, вырывает деревья и пр.) (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ИАС"/>
<biblScope>II 40</biblScope></bibl>).<note type="footnote">Двойственность приписывалась
и другим богам. Так, Митра выступает то как бог солнца, то как бог ночного неба
(<bibl><author>Hertel</author>. <title>Die Sonne und Mithra im Awesta</title>.
<pubPlace>Leipzig</pubPlace>, <date>1927</date></bibl>). <quote><q rendition="#rend_doublequotes">…schon in indogermanischer Zeit gab es einan in zwei
Aspekten erscheinenden <hi rendition="#rend_smallcaps">Doppelgott</hi>, der
verschieden ausgestattet worden ist nach den jeweiligen lokalen und klimatischen
Verhältnissen</q> (<bibl><author>Johansson</author>. <title>Die altindische Göttin
Dhiṣaṇa und Verwandtes</title>. <pubPlace>Uppsala—Leipzig</pubPlace>,
<date>1917</date>, <biblScope>стр. 136</biblScope></bibl>)</quote>.</note>
Христианизация алан была, вероятно, тем последним ударом, который превратил когда-то
могучего и чтимого бога в глупого великана. — Особую проблему представляют
<mentioned><mentioned xml:lang="sog"><lang/>
<w>wʼywk</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="xpr" extralang="pal"><lang/>
<w>wʼywg</w></mentioned>
<gloss><q>охотник</q></gloss></mentioned>. Они считаются производными от <mentioned xml:lang="ira"><w>wāy-</w>
<gloss><q>бежать</q></gloss>, <gloss><q>преследовать</q></gloss></mentioned>
(<bibl><author>Henning</author>, <ref type="bibl" target="#ref_AI"/>
<biblScope>XV 131, прим. 2, 175, прим. 4</biblScope></bibl>). По звуковому облику
соблазнительно сближение этих слов с ос. <oRef xml:lang="os-x-iron">wæjyg</oRef> | <w xml:lang="os-x-digor">wæjug</w> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Gershevitch"/>
<biblScope>§ 978</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_Gershevitch._Mithra">Mithra</ref>
<biblScope>321—322</biblScope></bibl>). И тем не менее оно неприемлемо. В образе и
поведении осетинских ваюгов нет ничего, что оправдывало бы такую этимологию. Как
справедливо замечает <quote><name>Dumézil</name>, <q rendition="#rend_doublequotes">le
malheur est que les géants ossètes ne se caractérisent ni comme chasseurs ni comme
coureurs</q> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1959, стр. 172, прим. 1</biblScope></bibl>)</quote>. Верно, что мы видим
иногда ваюгов на охоте, например <mentioned xml:lang="os-x-digor"><note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_MSt."/>
<biblScope>29</biblScope></bibl>)</note>: <s>wæjug cawæni randæj</s>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">ваюг отправился на
охоту</q></gloss></mentioned>. Но в этом нет ничего специфического для них. Им
приписываются все обычные занятия самих осетин: земледелие, скотоводство, охота.
Ваюг-пахарь и ваюг-пастух нередко фигурируют в сказках. Возможна иная постановка вопроса:
не восходит ли <mentioned xml:lang="sog"><lang/>
<w>wʼywk</w>
<gloss><q>охотник</q></gloss></mentioned> к тому же <mentioned xml:lang="ira"><w>Vāyuka</w>
<gloss><q>бог ветра</q></gloss></mentioned>, как <mentioned xml:lang="pi"><lang/>
<w>ludda</w>
<gloss><q>охотник</q></gloss></mentioned> восходит к
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T030450+0300" comment="поставил др.инд. условно"?><mentioned xml:lang="inc-x-old"><w>Rudra</w>, <gloss>божеству бури и грозы, отцу ветровых божеств
Марутов</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Wikander</author>. <title>Der arische
Männerbund</title>. <pubPlace>Lund</pubPlace>, <date>1938</date>, <biblScope>стр.
73</biblScope></bibl>. — <bibl><author>Bailey</author>, <ref type="bibl" target="#ref_BSOAS"/>
<biblScope>1966 XXIX 521</biblScope></bibl>)</note></mentioned><?oxy_comment_end ?>?
Ос. <oRef>wæjyg</oRef> вошло в некоторые кавказские языки: <mentioned><mentioned xml:lang="dar"><lang/>
<w>vahig</w></mentioned> по значению соответствует <mentioned xml:lang="lez"><lang/>
<w>dev</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="av"><lang/>
<w>nart</w></mentioned>
<gloss><q>сказочный великан</q></gloss>
<note type="comment">(сообщение Л. <name>Жиркова</name>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>veeba</w>
<gloss><q>громадный</q></gloss>, <gloss><q>огромный</q></gloss>
<note type="comment">(из <w type="rec">veega</w> под влиянием употребительного форманта
<mentioned xml:lang="ka"><m>-ba</m></mentioned>, как, например, <mentioned xml:lang="ka"><w>ǰanaba</w>
<gloss><q>преисподняя</q></gloss></mentioned> из <mentioned xml:lang="ar"><lang/>
<w>ǰahannam</w></mentioned>?)</note></mentioned>, <mentioned xml:lang="sva"><lang/>
<w>wääba</w>
<gloss><q>громадина</q></gloss>, <gloss><q>великий</q></gloss>,
<gloss><q>нечистый</q></gloss>, <note type="comment"><quote><q rendition="#rend_doublequotes">часто в приложении к <mentioned xml:lang="sva"><gloss>злому духу</gloss>: <phr>wääba daw</phr></mentioned></q> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Марр._Сван."/>
<biblScope>15</biblScope></bibl>)</quote></note></mentioned>.<lb/><bibl><author>Абаев</author>.
<title>Осетинское <w xml:lang="os-x-iron">wæjyg</w> | <w xml:lang="os-x-digor">wæjug</w></title>. <bibl type="j"><title>Тр. Инст. языкозн.</title></bibl>
<biblScope>1956 VI 450—457</biblScope></bibl>; <bibl><title>Дохристианская религия
алан</title>. Докл. на <bibl type="conf"><title>XXV Междунар. конгрессе
востоковедов</title>, <pubPlace>М.</pubPlace>, <date>1960</date></bibl>,
<biblScope>стр. 5—7</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_СЕИ"/>
<biblScope>111—115</biblScope></bibl>. — <bibl><author>Dumézil</author>. <title>Noms
mythiques indo-iraniens dans le folklore des osses</title>. <ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1956, стр. 349— 352</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1959, стр. 171</biblScope></bibl>; <bibl><title>Mythe et épopée</title>.
<pubPlace>Paris</pubPlace>, <date>1968</date>, <biblScope>стр. 63, прим.
1</biblScope></bibl>. — <bibl><ref type="bibl" target="#ref_Benveniste._Etudes"/>
<biblScope>131</biblScope></bibl>. — <bibl><ref type="bibl" target="#ref_ВЯ"/>
<biblScope>1982 II 23—24</biblScope></bibl>.</etym>
<etym xml:lang="en">Goes back to <mentioned xml:lang="ira"><lang/>
<w type="rec">Wā̌yuka-</w></mentioned>, from the <mentioned xml:lang="ira"><gloss>name
of a deity</gloss>
<w>Wā̌yu-</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="ine"><lang/>
<w type="rec">Wēyu</w></mentioned>. Originally, the god of wind (common noun <mentioned xml:lang="ira"><w>vāyu-</w>
<gloss><q>wind</q></gloss></mentioned>). With time acquires the traits and
manifestations of the god of war, god of vengeance, god of death etc.
(<bibl><author>Wikander</author>. <title>Vayu</title>.
<pubPlace>Uppsala—Lund</pubPlace>, <date>1941</date></bibl>). In an Avestan text
(<bibl><title>Aogmadaeča</title>
<biblScope>77—81</biblScope></bibl>) the role of <w>Vayu</w> as a god of death is
particularly prominent. The core meaning of the text is that man can overcome any danger:
meeting a dragon, a bear, a brigand, even a whole army; but if the god of death
<w>Vayu</w> is on his path, he has no recourse. According to the Ossetian eschatological
beliefs, Wæyug also appears as the guardian of the land of the dead (see above the quote:
<bibl><ref type="bibl" target="#src_Коста"/>
<biblScope>71</biblScope></bibl>). The <mentioned xml:lang="uk"><lang/>
<gloss>fairy-tale character</gloss>
<w>Vij</w></mentioned> (from
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T022445+0300" comment="непонятно, что за язык: он считает, что вий из иранского?"?><w type="rec">Wēyu-</w><?oxy_comment_end ?>) in the eponymous tale by Gogol is also in
essence a demon of death. The infirm, somewhat <q rendition="#rend_doublequotes">spineless</q> phonetic structure of the name of this deity (two sonorants, <c>w</c> are
<c>у</c>, and two vowels, <c>ē</c> and <c>u</c>) did not contribute to its stability,
and it left no trace in many Iranian and Indo-European languages. With greater or smaller
certainty it is recognized in the following terms of religion and demonology: <mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<w>Wāy</w></mentioned> = <mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>Vayu-</w></mentioned>, as a common noun <mentioned xml:lang="pal"><w>wāy</w>,
<w>andarwāy</w>
<gloss><q>air</q></gloss></mentioned>, <mentioned xml:lang="pal"><w>andarwāyīk</w>
<gloss><q>aerial</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="xcl"><lang/>
<note type="comment">(from Iranian)</note>
<w>vahukʼ</w>
<gloss><q>sorcerer</q></gloss>, <gloss><q>wizard</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="ku"><lang/>
<w>wəjuk</w>
<gloss><q>night beast</q></gloss>
<note type="bibl">(communication of Č. <name>Bakaev</name>)</note></mentioned>;
<mentioned xml:lang="sgh"><lang/>
<w>vaid</w>, <w>void</w>
<note type="comment">(← <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">vayu-daiva-</w></mentioned>?)</note></mentioned>, <mentioned xml:lang="tg-x-vanj"><lang>Tajik</lang>
<note type="comment">(Vanj)</note>
<w>voyt</w>
<gloss><q>mountain spirit</q></gloss>, <gloss><q>giant</q></gloss>, <gloss><q>superhuman
being born of whirlwind, tornado</q></gloss>
<note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Розенфельд._Вандж."/>
<biblScope>120</biblScope></bibl>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<w type="rec">Wešparkar</w> (<w>Wyšprkr</w>) <note type="comment">= <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Wayuš- uparakara-</w></mentioned> (<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<phr>Vayuš uparō-kairyō</phr></mentioned>)</note>
<gloss>name of a three-faced deity</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_VJ"/>
<biblScope>911, 917, 918, 930, 935</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_TSP"/>
<biblScope>842</biblScope></bibl>)</note></mentioned>; <mentioned xml:lang="xbc"><lang/>
<w>Oēšo</w>
<note type="comment">(= <w>Wēš</w> = <w>Wayuš</w>)</note>
<gloss>name of the supreme deity</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Humbach</author>. <title>Vayu, Śiva und Spiritus vivens
im ostiranischen Synkretismus</title>. <ref type="bibl" target="#ref_AI"/>
<biblScope>IV 402—408</biblScope></bibl>)</note></mentioned>;<note type="footnote">Among the Saka (Indo-Scythians) the
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T024303+0300" comment="поставил сак. но это кажется не тот сакский"?><mentioned xml:lang="kho"><gloss>wind</gloss> was venerated under the name
<w>οαδο</w></mentioned><?oxy_comment_end ?> (on coins) = Ossetic <ref type="xr" target="#entry_wad"/> (<bibl><author>Schmeja</author>. <title>Iranisches bei
Lukian</title>. <bibl type="m"><title>Serta Philologica Aenipontana</title>,
<biblScope>II</biblScope>. <pubPlace>Innsbruck</pubPlace>,
<date>1972</date></bibl>, <biblScope>p. 28, fn. 42</biblScope></bibl>).</note>
<mentioned xml:lang="ae"><lang/>
<w>Vayu-</w>
<gloss>name of a deity and demon, lord of the airspace</gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="peo"><lang/>
<w>Οιο</w>
<note type="comment">= <w>Wayu</w></note>
<note type="comment">in the <mentioned xml:lang="peo"><gloss>personal name</gloss>
<w>Oιόβaξος</w>
<note type="bibl">(<bibl><author>Herodotus</author>
<biblScope>IV 84, VII 68, IX 115, 119</biblScope></bibl>)</note>
<note type="comment">= <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Vayu-vazdā</w></mentioned></note></mentioned></note></mentioned>, cf. by
derivation <mentioned xml:lang="peo"><w>Ἀρτάβαζος</w> = <w>Artavazdā</w></mentioned> (on
the transmission of Persian <c>v</c> → Greek <c>β</c>, Persian <c>zd</c> → Greek <c>ζ</c>
see: <bibl>Rüdiger <author>Schmitt</author>. <title>Medisches und persisches Sprachgut bei
Herodot</title>. <ref type="bibl" target="#ref_ZDMG"/>
<biblScope>1967 CXVII 1 128, fn. 69, and 132, fn. 97</biblScope></bibl>); the cult of
the wind among the Persians is reported by <quote><bibl><author>Herodotus</author>
(<biblScope>I 131</biblScope></bibl>: <q rendition="#rend_doublequotes">they
sacrifice also to the sun and moon and earth and fire and water and
winds.</q></quote>); <mentioned xml:lang="inc-x-old"><lang/>
<w>Vāyu-</w>
<gloss><q>god of wind</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="x-nuristan"><lang/>
<w>waičī</w>
<gloss>name of demon, spirit</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Morgenstierne</author>, <ref type="bibl" target="#ref_NTS"/>
<biblScope>1954 XVII 320</biblScope></bibl>)</note></mentioned>. Among the Scythian
gods <bibl><author>Herodotus</author> (<biblScope>IV 59</biblScope>)</bibl> names
<mentioned xml:lang="xsc"><w>Οιτόσυρος</w></mentioned>, which he equates with the Greek
Apollo. The name in this form has no acceptable explanation. But if we take into account
that majuscule <c>Γ</c> and <c>Τ</c> were easily contaminated (whence alternation in the
spelling of the name of the <mentioned xml:lang="xsc"><gloss>Scythian Aphrodite</gloss>
<w>ΑΡΓΙΜΠΑΣΑ</w> || <w>ΑΡΤΙΜΠΑΣΑ</w></mentioned>), this leads to the thought that
<w>ΟΙΤΟΣΥΡΟΣ</w> is a misspelling of <mentioned xml:lang="xsc"><w>ΟΙΓΟΣΥΡΟΣ</w>
<note type="comment">= Iranian <mentioned xml:lang="ira"><w type="rec">Wayuka-sūra-</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">the powerful Wayuka</q></gloss></mentioned>
with voicing <c>k</c><c>g</c></note></mentioned>.<note type="footnote">Early
intervocalic voicing is characteristic of North Iranian varieties; cf. <mentioned xml:lang="sog"><w>Suɣda</w>
<gloss><q>Sogdiana</q></gloss></mentioned> from <mentioned xml:lang="ira"><w>suxta</w>
<gloss><q>pure</q></gloss>, <gloss><q>holy</q></gloss></mentioned> (Ossetic <ref type="xr" target="#entry_syǧdæg"/>) etc. (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_ОЯФ_I"/>
<biblScope>211</biblScope></bibl>).</note> Therefore, <mentioned xml:lang="xsc"><lang/>
<w type="rec">oigo</w></mentioned> = Ossetic <oRef>wæjyg</oRef>. The cult of the wind
among the Scythians is also confirmed by another antique author. According to
<bibl><author>Lucian</author> (<title>Toxaris</title>
<biblScope>38</biblScope>)</bibl>, the Scythians swore by the wind
(<quote>ἄνεμος</quote>) and the Sword (<quote>ἀκινάκης</quote>); see:
<bibl><author>Schmeja</author>. <title>Iranisches bei Lukian</title>. <bibl type="m"><title>Serta Philologica Aenipontana</title>, <biblScope>II</biblScope>.
<pubPlace>Innsbruck</pubPlace>, <date>1972</date></bibl>, <biblScope>p.
28</biblScope></bibl>. — Outside Iranian, the traces of an ancient wind god are
recognized in Slavic, Baltic, Latin. <mentioned xml:lang="uk"><lang/>
<w>Vij</w>
<note type="comment">(from Slavic <mentioned xml:lang="sla"><w type="rec">Wēj</w></mentioned>)</note> — according to Gogol, <gloss>a character of Ukrainian
folk demonology</gloss></mentioned>, <q rendition="#rend_doublequotes">a colossal
creation of folk imagination</q> — as already mentioned, acts in the eponymous tale as a
demon of death. This is testified by: <mentioned xml:lang="prg"><lang/>
<w>Wéjo-patis</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">Wind lord</q></gloss></mentioned>; <mentioned xml:lang="la"><lang/>
<w>Vēdius</w>
<gloss><q>Ἀπόλλων νόμιος</q></gloss>, <gloss><q>shepherd Apollo</q></gloss>
<note type="comment">from <mentioned xml:lang="la"><w>Vējus dius</w>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">god
Vey</q></gloss></mentioned></note></mentioned> (fusion of the same order as <mentioned xml:lang="la"><w>vendo</w>
<gloss><q>I sell</q></gloss></mentioned> from <mentioned xml:lang="la"><phr>venum
do</phr></mentioned>, <mentioned xml:lang="la"><w>capillus</w></mentioned> from
<mentioned xml:lang="la"><phr>capitis pilus</phr></mentioned> etc.),<note type="footnote">Couldnt the fact that, as in Scythian, in Latin the <mentioned xml:lang="ine"><gloss>god of wind</gloss>
<w type="rec">Vēyu-</w></mentioned> is equated with Apollo, imply some kind of
functional kinship between the two gods?</note>
<mentioned xml:lang="la"><w>Vējovis</w>
<note type="comment">from <mentioned xml:lang="la"><phr>Vējus
Jovis</phr></mentioned></note>
<gloss><q>god of vengeance and the afterworld</q></gloss></mentioned>. — <quote><q rendition="#rend_doublequotes">The demonizing of the gods</q>
(<bibl><author>Burrow</author>. <title>The Proto-Indoaryans</title>. <ref type="bibl" target="#ref_JRAS"/>
<biblScope>1973, p. 131</biblScope></bibl>)</quote>, <quote><q rendition="#rend_doublequotes">Demonisierung der Gottheiten</q>
(<bibl><author>Wikander</author>. <title>Der arische Männerbund</title>.
<pubPlace>Lund</pubPlace>, <date>1938</date>, <biblScope>p.
56</biblScope></bibl>)</quote> is a common phenomenon in the history of religion, among
Indo-Iranian peoples in particular. It can be, first, the result of inter-tribal
anagonisms: gods of a hostile tribe are reduced to the rank of demons. Second, it can be
related to religious reform or a shift to a new creed: the old gods become demons. The
demonization of <w>Vayu</w> was facilitated by the fact that the element that he had
embodied, the wind, was double-faced, at times favourable, at times harmful to man. Hence
the Zoroastrian tradition distinguished between two <w>Vayu</w>, a good and an evil one:
<mentioned xml:lang="pal"><lang/>
<phr>Wāy i veh</phr></mentioned> and <mentioned xml:lang="pal"><phr>Wāy i
wattar</phr></mentioned>. One Ossetian fairy tale lists both the good deeds of the wind
(brings clouds during a drought, disperses them during bad weather, winnows grain, rotates
the wings of windmills) and the bad deed (disperses mowed hay, harvested grain, uproots
trees etc.) (<bibl><ref type="bibl" target="#src_ИАС"/>
<biblScope>II 40</biblScope></bibl>).<note type="footnote">Dualism is ascribed to other
gods as well. Thus, Mithra acts at time as the god of the sun, at times as the god of
the night sky (<bibl><author>Hertel</author>. <title>Die Sonne und Mithra im
Awesta</title>. <pubPlace>Leipzig</pubPlace>, <date>1927</date></bibl>). <quote><q rendition="#rend_doublequotes">…schon in indogermanischer Zeit gab es einan in zwei
Aspekten erscheinenden <hi rendition="#rend_smallcaps">Doppelgott</hi>, der
verschieden ausgestattet worden ist nach den jeweiligen lokalen und klimatischen
Verhältnissen</q> (<bibl><author>Johansson</author>. <title>Die altindische Göttin
Dhiṣaṇa und Verwandtes</title>. <pubPlace>Uppsala—Leipzig</pubPlace>,
<date>1917</date>, <biblScope>p. 136</biblScope></bibl>)</quote>.</note> The
Christianization of the Alans was probably the final blow that turned a once powerful and
venerated god into a dim-witted giant. — A particular problem is presented by
<mentioned><mentioned xml:lang="sog"><lang/>
<w>wʼywk</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="xpr" extralang="pal"><lang/>
<w>wʼywg</w></mentioned>
<gloss><q>hunter</q></gloss></mentioned>. They are considered to be derivates of
<mentioned xml:lang="ira"><w>wāy-</w>
<gloss><q>run</q></gloss>, <gloss><q>go after</q></gloss></mentioned>
(<bibl><author>Henning</author>, <ref type="bibl" target="#ref_AI"/>
<biblScope>XV 131, fn. 2, 175, fn. 4</biblScope></bibl>). In accordance to their
phonetic form, it is tempting to bring them together with Ossetic <oRef xml:lang="os-x-iron">wæjyg</oRef> | <w xml:lang="os-x-digor">wæjug</w> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Gershevitch"/>
<biblScope>§ 978</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_Gershevitch._Mithra">Mithra</ref>
<biblScope>321322</biblScope></bibl>). Nevertheless, this comparison is unacceptable.
There is nothing in the character and behaviour of the Ossetian wæyugs that could justify
such an etymology. As rightly observed by <quote><name>Dumézil</name>, <q rendition="#rend_doublequotes">le malheur est que les géants ossètes ne se
caractérisent ni comme chasseurs ni comme coureurs</q> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1959, p. 172, fn. 1</biblScope></bibl>)</quote>. It is true that wæyugs are
sometimes shown hunting, e.g. <mentioned xml:lang="os-x-digor"><note type="bibl">(<bibl><ref type="bibl" target="#ref_MSt."/>
<biblScope>29</biblScope></bibl>)</note>: <s>wæjug cawæni randæj</s>
<gloss><q rendition="#rend_doublequotes">the wæyug went hunting</q></gloss></mentioned>.
But there is nothing in it that is specific to them. They are described as doing all the
typical activities of the Ossetians themselves: agriculture, animal husbandry, hunting.
Farming wæyugs and shepherd wæyugs are not infrequent in fairy tales. We can pose the
question in a different way: doesnt <mentioned xml:lang="sog"><lang/>
<w>wʼywk</w>
<gloss><q>hunter</q></gloss></mentioned> go back to the same original form <mentioned xml:lang="ira"><w>Vāyuka</w>
<gloss><q>god of wind</q></gloss></mentioned>, as <mentioned xml:lang="pi"><lang/>
<w>ludda</w>
<gloss><q>hunter</q></gloss></mentioned> goes back to
<?oxy_comment_start author="oleg" timestamp="20231114T030450+0300" comment="поставил др.инд. условно"?><mentioned xml:lang="inc-x-old"><w>Rudra</w>, <gloss>god of storm and thunder, father of the wind
deities Maruts</gloss>
<note type="bibl">(<bibl><author>Wikander</author>. <title>Der arische
Männerbund</title>. <pubPlace>Lund</pubPlace>, <date>1938</date>, <biblScope>p.
73</biblScope></bibl>. — <bibl><author>Bailey</author>, <ref type="bibl" target="#ref_BSOAS"/>
<biblScope>1966 XXIX 521</biblScope></bibl>)</note></mentioned><?oxy_comment_end ?>?
— Ossetic <oRef>wæjyg</oRef> entered into some Caucasian languages: <mentioned><mentioned xml:lang="dar"><lang/>
<w>vahig</w></mentioned> in semantics corresponds to <mentioned xml:lang="lez"><lang/>
<w>dev</w></mentioned>, <mentioned xml:lang="av"><lang/>
<w>nart</w></mentioned>
<gloss><q>fairy-tale giant</q></gloss>
<note type="comment">(communication of L. <name>Žirkov</name>)</note></mentioned>;
<mentioned xml:lang="ka"><lang/>
<w>veeba</w>
<gloss><q>giant</q></gloss>, <gloss><q>huge</q></gloss>
<note type="comment">(from <w type="rec">veega</w> under the influence of the productive
derivational suffix <mentioned xml:lang="ka"><m>-ba</m></mentioned>, as, e.g., in
<mentioned xml:lang="ka"><w>ǰanaba</w>
<gloss><q>hell</q></gloss></mentioned> from <mentioned xml:lang="ar"><lang/>
<w>ǰahannam</w></mentioned>?)</note></mentioned>, <mentioned xml:lang="sva"><lang/>
<w>wääba</w>
<gloss><q>hulk</q></gloss>, <gloss><q>great</q></gloss>, <gloss><q>unclean</q></gloss>,
<note type="comment"><quote><q rendition="#rend_doublequotes">often in application to
an <mentioned xml:lang="sva"><gloss>evil spirit</gloss>: <phr>wääba
daw</phr></mentioned></q> (<bibl><ref type="bibl" target="#ref_Марр._Сван."/>
<biblScope>15</biblScope></bibl>)</quote></note></mentioned>.<lb/><bibl><author>Abaev</author>.
<title>Osetinskoe <w xml:lang="os-x-iron">wæjyg</w><w xml:lang="os-x-digor">wæjug</w></title>. <bibl type="j"><title>Trudy Instituta jazykoznanija</title></bibl>
<biblScope>1956 VI 450—457</biblScope></bibl>; <bibl><title>Doxristianskaja religija
alan</title> [The Pre-Christian religion of the Alans]. Presentation at <bibl type="conf"><title>XXV meždunarodnyj kongress vostokovedov</title> [25th World
Congress of Oriental Scholars], <pubPlace>Moscow</pubPlace>, <date>1960</date></bibl>,
<biblScope>pp. 57</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_СЕИ"/>
<biblScope>111115</biblScope></bibl>. — <bibl><author>Dumézil</author>. <title>Noms
mythiques indo-iraniens dans le folklore des osses</title>. <ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1956, pp. 349 352</biblScope></bibl>; <bibl><ref type="bibl" target="#ref_JA"/>
<biblScope>1959, p. 171</biblScope></bibl>; <bibl><title>Mythe et épopée</title>.
<pubPlace>Paris</pubPlace>, <date>1968</date>, <biblScope>p. 63, fn.
1</biblScope></bibl>. — <bibl><ref type="bibl" target="#ref_Benveniste._Etudes"/>
<biblScope>131</biblScope></bibl>. — <bibl><ref type="bibl" target="#ref_ВЯ"/>
<biblScope>1982 II 23—24</biblScope></bibl>.</etym>
</entry>
</body>
</text>
</TEI>